党的二十大报告明确提出，要“加快构建中国话语和中国叙事体系，讲好中国故事、传播好中国声音，展现可信、可爱、可敬的中国形象。”[1]体育作为跨越文化壁垒、实现文明互鉴的“世界通用语言”，天然是我国国际传播能力建设、提升国际话语权的优势领域[2]。在体育强国建设的时代背景下，我国已成为全球竞技体育领域的核心力量，奥运赛事成绩长期稳居世界前列，但我国体育国际话语权与中国大国地位还不相匹配，在国际体育规则制定、治理体系参与、文化理念输出等层面仍处于相对弱势地位[3]，形成了“竞技成绩领先、规则与文化话语权滞后”的结构性短板[4]。
体育国际话语权是衡量一个国家综合实力的重要指标，本质上反映的是国家之间的权力关系，一个国家若能掌握优势话语，就能更好地维护国家利益，在国际社会中占据有利位置[5]。长期以来，国际体育体系始终处于西方话语的主导之下，从项目设置、竞赛规则到治理理念、价值内核，均形成了以西方体育文化为核心的话语体系，而以东方文化为内核的民族传统体育，始终处于国际体育话语体系的边缘位置。作为中华优秀传统文化的重要组成部分，民族传统体育承载着中华民族的哲学思想、价值理念与人文精神，是我国区别于西方体育体系的核心文化标识，也是构建中国特色体育话语体系、打破西方话语垄断的核心抓手。站在新的历史起点上，全面建成社会主义现代化强国已成为时代最强音，民族传统体育在强国建设背景下如何实现跨越式发展，如何在国际体育话语权建设中发挥核心价值，是一道必须回答好的时代命题[6]。
从现有研究来看，学界围绕我国体育国际话语权的提升已形成丰富的研究成果，学者们多从竞技体育发展、国际体育组织参与、体育外交实践、学术话语建设等维度，探讨我国体育国际话语权的发展脉络、现实困境与提升路径[7-9]，为本文研究奠定了坚实的理论基础。同时，关于民族传统体育国际化传播的研究也逐步深化，诸多学者剖析了民族传统体育国际传播的困境与路径，关注其在文化输出、国家形象塑造中的重要价值[10-12]。但现有研究仍存在一定缺口，多将民族传统体育作为国际体育话语权提升的单一手段，未能系统阐释二者的内在耦合逻辑，对民族传统体育在国际话语权建设中的角色定位缺乏体系化界定，也未能构建与角色定位相匹配的、闭环式的实践策略体系。
基于此，本文以民族传统体育为研究对象，深入剖析其与我国国际体育话语权提升的内在关联，明确其核心角色定位，摆脱当前发展的现实困境，最终构建系统的实践策略，以期为民族传统体育的国际化发展提供理论参考，为我国国际体育话语权的提升提供可落地的实践路径，助力体育强国与文化强国建设的双重目标实现。
1 民族传统体育与我国国际体育话语权提升的内在耦合性
耦合性是指两个系统之间相互依存、相互促进、协同发展的动态关联关系[13]，民族传统体育与我国国际体育话语权提升，在价值目标、功能实现、发展路径与话语转化层面存在深度的内在契合，形成了“双向赋能、共生发展”的耦合关系，这也是民族传统体育能够助力我国国际体育话语权建设的核心逻辑基础。
1.1 价值同向：契合国家战略同频共振
民族传统体育作为中华优秀传统文化的重要组成部分，其传承发展与国际化推广，始终与体育强国、文化强国建设的国家战略同频共振。从体育强国建设维度来看，《体育强国建设纲要》明确提出，要“促进体育文化繁荣发展，弘扬中华体育精神”[14]，而民族传统体育是中华体育文化的核心载体，其国际化发展是体育强国建设的重要组成部分，能够弥补我国竞技体育“强成绩、弱文化”的发展短板，推动我国从“体育大国”向“体育强国”的全面转型。
1.2 功能互补：补齐话语建设结构短板
当前我国体育国际话语权建设，面临着显著的结构性短板：在话语载体上，过度依赖西方起源的奥运竞技项目，缺乏具有中国文化内核、自主可控的核心话语载体；在话语内容上，多遵循西方体育的话语框架进行表达，缺乏具有中国特色、融通中外的原创性话语体系；在话语权力上，多以“参与者”身份融入西方主导的国际体育体系，缺乏规则制定、治理决策的核心话语权[17]。
而民族传统体育的核心功能，恰好能够精准补足上述短板。民族传统体育发源于中华大地，形成了以武术为核心，龙舟、围棋、舞龙舞狮等项目多点支撑的项目体系，是完全由我国主导、承载中国文化内核的话语载体，能够打破我国体育话语载体对西方项目的过度依赖。同时，民族传统体育形成了区别于西方“更快、更高、更强”竞技至上理念的体育观，其“身心合一、以德为先、和合共生”的价值内核，能够为国际体育体系提供全新的话语内容与价值理念，填补我国体育原创性话语体系的空白。民族传统体育文化的国际传播，能够有效破解我国在国际体育领域“失语”“失声”的困境，从载体、内容、权力多个维度，弥补我国体育国际话语权的结构性短板[18]。二者形成了“短板-补足”的互补性关系，是耦合发展的核心动力。
1.3 路径共生：实现双向赋能协同发展
一方面，民族传统体育的国际化传播，为我国体育国际话语权的建构提供了核心支撑。民族传统体育的项目推广、赛事举办、文化传播，能够持续生产具有中国特色的体育话语内容，拓宽中国体育话语的传播渠道，扩大中国体育话语的国际受众群体，为我国体育国际话语权的提升夯实受众基础与认同基础。另一方面，我国体育国际话语权的持续提升，也为民族传统体育的国际化发展提供了更广阔的空间。随着我国在国际体育治理体系中话语权的增强，能够为民族传统体育项目进入国际赛事体系、获得国际组织认可提供更多支持，推动民族传统体育在全球范围内的深度推广。二者形成了“民族传统体育传播赋能话语建构，话语权力提升反哺民族传统体育发展”的双向赋能关系，构成了耦合发展的核心路径[21]。
1.4 话语转化：打通话语转化底层路径
根据福柯的话语权力理论，话语与权力存在密不可分的关联，话语的生产过程隐含着权力关系的建构，叙事话语能够通过传播场域的转化，最终形成权力话语[22]。体育故事的叙事话语经由传播场域可以进一步转化为权力话语，从而达到提升国家软实力，增强国际话语权的叙事目的，这一理论逻辑，为民族传统体育与国际体育话语权的耦合发展提供了核心理论支撑。
民族传统体育本身就是极具叙事价值的体育故事载体，每一个民族传统体育项目的发展历程、文化内涵、竞技实践，都是中国体育故事的重要组成部分。相较于西方竞技体育的叙事模式，民族传统体育的叙事兼具竞技性、文化性与人文性，能够打破跨国传播中的文化壁垒，实现更广泛的情感共鸣与价值认同。通过对民族传统体育的叙事建构与国际传播，能够将中国的体育文化理念、价值思想融入叙事话语之中，再通过国际传播场域的扩散，实现叙事话语向权力话语的转化，最终完成中国体育国际话语权的建构。二者在话语转化的底层逻辑上高度契合，为耦合发展提供了理论依据与实践可能[23]。
2 民族传统体育助力我国国际体育话语权提升的现实困境
尽管民族传统体育与我国国际体育话语权提升存在深度的内在耦合性，但在实践发展中，民族传统体育在助力国际话语权建设的过程中，仍面临着载体、叙事、规则、治理四个维度的现实困境，制约了其话语价值的充分发挥。
2.1 载体困境：项目国际化发展不均衡
话语载体是话语权建设的基础，而民族传统体育项目的国际化发展，当前面临着显著的不均衡问题，难以形成对国际话语权建设的稳定支撑。一方面，除龙舟、武术等中华民族传统体育项目国际化推广取得一定成就之外，其余绝大多数民族传统体育项目的国际化进程相对滞后，尚未形成全球范围的传播力与影响力[24]。即便是作为民族传统体育核心项目的武术，虽已成为2026达喀尔青奥会正式项目，但在“入奥”进程中仍面临诸多阻碍，未能进入奥运会核心赛事体系，在国际主流体育赛事中的曝光度与话语权严重不足。
另一方面，民族传统体育项目的标准化、体系化建设滞后，制约了其国际化推广的深度。民族传统体育项目普遍面临竞赛规则不统一、等级认证体系不完善、培训体系不规范的问题，难以与国际体育赛事体系、评价体系接轨，导致项目的国际普及难度大，无法形成规模化的国际习练群体与受众群体。而话语载体的影响力，本质上取决于项目的国际普及度与受众规模，项目发展的不均衡与标准化建设的滞后，直接导致民族传统体育作为话语载体的支撑力不足，难以承载中国体育话语的国际传播与输出[25]。
2.2 叙事困境：跨文化传播能力较薄弱
叙事是话语建构的核心方式，讲好中国体育故事，是实现叙事话语向权力话语转化的关键路径[26]。但当前民族传统体育的国际传播，普遍存在跨文化叙事能力薄弱的问题，难以实现有效的话语传播与认同建构。
其一，叙事模式单一，过度侧重宏大叙事，忽视个体叙事与情感叙事。现有民族传统体育的国际传播，多聚焦于项目的历史渊源、文化内涵等宏大内容，缺乏对运动员、传承人、习练者个体故事的挖掘，难以引发国际受众的情感共鸣。在跨国传播中，单一的宏大叙事难以融入他者的文化语境，甚至会引发新的误读和偏见，最终落入只见国家不见个人的叙事程式[27]。
其二，文化表达趋同，共情符号的感染力不足。民族传统体育的国际传播，普遍存在文化表达趋同明显、共情符号的文化感染力弱化的问题，多聚焦于“功夫”等单一符号，未能充分挖掘不同项目的文化特质与共通价值。比如国际受众对武术的认知，长期局限于“中国功夫”的影视化形象，对其“以德为先、身心合一”的文化内核缺乏认知，本质上是文化叙事中符号建构与共情表达的缺失[28]。
其三，传播主体单一，叙事机制不完善。当前民族传统体育文化国际传播，仍以官方传播为核心，存在传播主体协同不足、民间叙事与他者叙事参与度低的问题，自上而下的单一传播模式，导致叙事的客观性与说服力不足，难以打破西方受众的文化壁垒，最终陷入“自说自话”的传播困境，制约了话语传播的效果。
2.3 规则困境：规则制定话语权有缺失
规则话语权是国际体育话语权的核心，掌握了项目规则的制定权，就掌握了该领域话语的主导权。但当前民族传统体育在国际规则与标准制定层面，仍处于严重的弱势地位。一方面，民族传统体育项目的国际规则制定，未能形成体系化的对外输出。即便是国际化程度相对较高的武术项目，其国际竞赛规则的制定与修订，也更多是为了迎合西方竞技体育的规则框架，而非基于项目自身的文化特质与技术体系，推动中国规则向国际规则的转化[29]，导致在项目国际发展中丧失了规则制定的主导权。
另一方面，我国在相关国际体育组织中的参与度不足，缺乏规则制定的话语权。培养和输送更多优秀人才进入国际体育组织任职，是提升我国参与全球体育治理能力、国际影响力和话语权的重要方式[30]，但当前我国在民族传统体育相关的国际单项体育组织中，任职人员数量少、层级低，难以在规则制定、赛事举办等核心事务中发挥主导作用。同时，民族传统体育相关国际组织的建设滞后，由我国主导发起的国际体育组织数量少、国际影响力有限，无法为中国规则的国际输出提供组织支撑，最终导致民族传统体育领域的规则话语权严重缺失。
2.4 治理困境：理念输出效能严重不足
国际体育治理话语权，是国际体育话语权的最高形态，其核心是体育治理理念的输出与认同。但当前民族传统体育在国际体育治理中的参与，仍处于浅层化阶段，未能充分发挥其价值理念的输出功能。
其一，对民族传统体育的治理价值挖掘不足，未能形成体系化的治理话语。民族传统体育所蕴含的“和合共生”“公平竞争”“身心并重”等理念，能够为破解当前国际体育体系中竞技至上、兴奋剂泛滥、商业过度开发等治理困境提供中国方案，但现有研究与实践，未能将这些核心理念提炼为融通中外的治理话语，难以融入全球体育治理的议题之中。
3 民族传统体育在提升我国国际体育话语权中的核心角色定位
前文系统阐释了民族传统体育与我国体育国际话语权提升的内在耦合逻辑，剖析了其助力话语权建设面临的四大现实困境。为进一步厘清耦合逻辑、现实困境、角色定位与实践策略四大核心模块的内在联动关系，明确民族传统体育在话语权建设中的功能锚点与落地路径，本文构建了全链条要素关联逻辑框架（见图1），为后续核心内容的论述搭建整体分析框架。
该框架以二者的内在耦合性为理论根基，以现实发展困境为问题导向，锚定五大核心角色定位，最终形成四大维度的分层级实践策略，四大模块层层递进、互为支撑，共同构成民族传统体育助力我国国际体育话语权提升的完整研究体系。
3.1 身份标识：中国体育文化核心符号
在西方体育文化主导的国际体育体系中，民族传统体育是确立中国体育文化身份、区别于西方体育体系的核心标识。民族传统体育文化是构建中国特色体育学话语体系的重要突破口，其承载的文化内核与价值理念，是中国体育区别于西方体育的根本特征[33]。长期以来，我国体育的国际形象始终被限定在西方体育的话语框架之内，国际社会对中国体育的认知，多局限于奥运赛事的竞技成绩，对中国体育的文化内核、价值理念缺乏认知，导致中国体育的文化身份模糊。
而民族传统体育以中华优秀传统文化为根基，经过数千年的传承发展，形成了独具特色的项目体系、技术规范、价值理念与文化内涵，是中华体育文化最具象、最鲜活的载体。通过民族传统体育的国际传播，能够向国际社会展现中国体育的文化特质，打破西方体育话语对中国体育的单一化建构，明确中国体育的文化身份，让国际社会看到一个兼具竞技实力与文化底蕴的、立体全面的中国体育形象，为我国国际体育话语权建设奠定身份认同基础[34]。
3.2 话语建构：特色体育体系核心抓手
话语体系是话语权建设的核心，而民族传统体育是构建中国特色体育话语体系的核心抓手与原创性来源。当前我国体育国际话语权建设的核心困境之一，就是缺乏具有中国特色、融通中外的原创性体育话语体系，多在西方体育的话语框架内进行表达，难以形成具有引领性的话语力量。而民族传统体育的文化体系、理论体系与实践体系，为中国特色体育话语体系的构建提供了丰富的内容素材与理论根基。
从话语内涵来看，民族传统体育所蕴含的“天人合一”的生命观、“以德为先”的伦理观、“和合共生”的竞争观、“身心并重”的发展观，能够突破西方体育竞技至上的单一话语框架，构建起兼具竞技性、文化性、人文性的体育话语内涵；从话语范畴来看，基于民族传统体育的实践与理论，能够打造一系列融通中外的新概念、新范畴、新表述，形成中国特色体育话语的核心标识；从话语体系来看，以民族传统体育为核心，能够构建起涵盖项目话语、文化话语、规则话语、治理话语的完整话语体系，从根本上破解我国体育话语“西化”的困境，为我国国际体育话语权建设提供核心的内容支撑[35]。
3.3 规则供给：国际体育标准输出载体
规则话语权是国际体育话语权的核心，而民族传统体育是我国向国际体育体系供给规则与标准、掌握话语制定权的重要载体。长期以来，国际体育的规则与标准体系，始终由西方国家主导制定，我国在国际体育规则制定中，长期处于“跟随者”“适应者”的地位，这也是我国体育国际话语权弱势的核心原因。而民族传统体育是由我国主导发展起来的体育项目体系，我国在项目的规则制定、标准建设、体系完善上，拥有完全的主导权，是我国向国际体育体系输出中国规则、中国标准的最佳载体[36]。
一方面，通过推动民族传统体育项目的标准化、规范化建设，能够形成一套由我国主导、符合国际体育发展规律的项目规则与评价标准，并通过项目的国际推广，推动中国规则与中国标准成为该项目的国际通用标准，掌握该领域规则制定的绝对话语权；另一方面，通过民族传统体育规则与标准的国际输出，能够积累规则制定与国际推广的经验，培养一批精通国际体育规则的专业人才，进而推动我国在更广泛的国际体育领域，参与甚至主导规则与标准的制定，实现从“规则接受者”向“规则供给者”的转变，牢牢掌握国际体育话语权的核心[37]。
3.4 生态平衡：国际体育治理重要支撑
当前国际体育治理体系，始终处于西方话语的单极主导之下，形成了西方文化至上、竞技价值至上的治理生态，导致全球体育治理体系失衡、发展中国家话语权缺失等诸多问题。而民族传统体育所承载的东方体育理念，能够为国际体育治理体系注入全新的元素，推动国际体育生态从西方单极主导，向多元共生、平衡发展的方向转型，成为国际体育生态的关键“平衡者”。
民族传统体育所倡导的多元包容、和谐共生、身心并重的体育理念，与人类命运共同体理念高度契合，能够为摆脱当前全球体育治理困境提供中国方案[38]。通过民族传统体育的国际传播与治理参与，能够向国际社会传递中国的体育治理理念，推动国际体育治理体系更加关注发展中国家的体育发展需求，更加注重体育的文化价值、教育价值与健康价值，打破西方体育话语对国际体育治理体系的垄断。同时，民族传统体育的国际化发展，能够丰富全球体育体系的项目类型、文化内涵与发展模式，推动国际体育文化从单一的西方文化主导，向东西方文化多元共生的方向发展，实现国际体育生态的平衡与优化，而这一过程本身，就是我国国际体育话语权从“参与”到“引领”的核心体现[39]。
3.5 交流纽带：中外人文对话核心桥梁
体育是跨越语言、文化、意识形态壁垒的“世界通用语言”，而民族传统体育作为兼具中国文化特质与体育共通属性的载体，是中外人文交流的天然纽带，也是讲好中国故事、传播好中国声音的核心载体。讲好中国体育故事，对于提升我国文化软实力，增强国际话语权，推进体育强国建设具有积极意义和重要价值[40]，而民族传统体育本身，就是中国体育故事最丰富、最鲜活的素材库。
相较于西方竞技体育，民族传统体育更具文化性、参与性与互动性，能够通过赛事举办、文化展演、教学培训、民间交流等多种形式，搭建起中外人文交流的桥梁。民族传统体育的国际传播，能够实现文化的互动共融，进而推动更广泛的文化交流与合作[41]，在这一过程中，能够让国际受众在亲身体验中，了解中国文化、认知中国价值、认同中国理念，打破西方媒体对中国的刻板印象与不实建构，展现真实、立体、全面的中国形象。而国家形象的提升、国际受众的认同，正是我国国际体育话语权提升的核心基础，民族传统体育作为中外人文交流的纽带者，为我国国际体育话语权建设夯实了最广泛的民意基础与情感认同。
4 民族传统体育助力我国国际体育话语权提升的系统实践策略
基于民族传统体育的核心角色定位，结合当前发展的现实困境，本文从基础载体层、传播叙事层、规则制度层、价值治理层四个维度，构建分层级、闭环式的系统实践策略，四个维度层层递进，与五大核心角色定位一一对应，形成“载体-叙事-规则-治理”的完整实践体系，推动民族传统体育充分发挥其话语价值，全面助力我国国际体育话语权的提升。
4.1 载体建设：筑牢话语权建设的根基
载体是话语权建设的基础，只有推动民族传统体育项目的体系化、国际化发展，才能为我国体育国际话语权建设夯实根基。
第一，构建梯度化国际推广项目体系，打造核心引领、多点支撑的民族传统体育项目集群[42]。以武术为龙头项目，持续推动武术的国际化发展，重点推进武术入奥进程，完善武术国际竞赛体系与培训体系，打造具有全球影响力的武术品牌赛事，巩固其民族传统体育国际传播的核心地位。同时，将龙舟、围棋、舞龙舞狮等国际化基础较好的项目，作为第二梯度重点推广项目，推动其进入更多国际综合性赛事体系，扩大全球普及范围。此外，挖掘各民族特色传统体育项目的文化价值与国际传播潜力，形成“核心引领、多点支撑、全面发展”的项目体系，为中国体育话语的输出，提供多元化的载体支撑。
第二，完善项目国际化标准体系，推动竞赛规则、等级认证、培训体系与国际接轨。针对不同民族传统体育项目的特点，完善项目的竞赛规则体系，在保留项目文化特质与技术核心的基础上，兼顾国际竞技体育的通用规则，提升规则的国际通用性与认可度。同时，建立统一的项目等级认证体系、教练员与裁判员培训体系，推动民族传统体育项目的标准化、规范化发展，降低项目的国际普及门槛，为项目的全球推广奠定制度基础。
第三，搭建国际化品牌赛事平台，推动民族传统体育赛事融入国际体育赛事体系[43]。持续办好世界武术锦标赛、世界龙舟锦标赛等现有国际品牌赛事，提升赛事的国际影响力与商业化水平；同时，打造一批全新的民族传统体育国际品牌赛事，邀请全球各国运动员参与，推动民族传统体育赛事成为国际体育赛事体系的重要组成部分。以赛事为载体，扩大项目的国际曝光度，吸引更多国际受众关注与参与，不断扩大民族传统体育的国际习练群体与受众规模，夯实话语载体的受众基础。
4.2 叙事创新：提升体育话语的感染力
叙事是话语传播的核心路径，只有创新民族传统体育的跨文化叙事模式，才能打破文化壁垒，提升中国体育话语的国际感染力与认同度。
第一，建构主题层级化叙事体系，打造民族传统体育国际传播“故事流”。借鉴中国体育故事的主题层级结构，将民族传统体育的国际传播叙事分为三大核心主题：一是民族传统体育中的中国体育梦主题，聚焦运动员、传承人的奋斗故事，展现中华民族自强不息的精神品格；二是民族传统体育中的中华体育文化主题，挖掘项目的历史渊源、文化内涵与哲学思想，传递中华优秀传统文化的核心理念；三是民族传统体育中的中外交流主题，讲述民族传统体育推动中外人文交流、文明互鉴的故事，展现中国和平发展、开放包容的国家形象。三大主题之下，设置多层级的子主题，形成体系化的叙事结构，持续生产丰富的民族传统体育故事内容，形成具有持续传播力的“故事流”。
第二，转变叙事模式，从宏大独白叙事转向个体与国家互文的复调叙事，适配跨文化传播语境。在民族传统体育的国际叙事中，打破单一的宏大叙事模式，更加注重个体故事的挖掘与表达，聚焦运动员、传承人、普通习练者的个体经历与情感体验，通过个体故事展现民族传统体育的文化魅力与精神价值，构建“个体-家庭-国家”的互文叙事模式，用具体可感的人物故事，引发国际受众的情感共鸣。同时，从单一的独白叙事，转向多元的复调叙事，在叙事中不仅展现民族传统体育的中国文化特质，更凸显其全人类共通的体育精神与价值理念，实现文化差异与价值共通的平衡，提升叙事的跨文化适配性。
第三，整合多元传播主体与渠道，融合本土叙事与他者叙事，构建全维度国际传播矩阵。打破官方单一传播的模式，构建“政府主导、民间参与、中外协同”的多元传播主体体系，鼓励非遗传承人、运动员、民间爱好者、海外华人华侨参与民族传统体育的国际叙事，充分发挥民间叙事的亲和力与感染力。同时，积极推动“他者叙事”，邀请国外习练者、媒体人、导演等群体，参与民族传统体育故事的创作与传播，通过他者视角的叙事，提升故事的客观性与说服力，打破西方受众的文化壁垒。在传播渠道上，充分利用YouTube、TikTok等国际主流新媒体平台，打造民族传统体育国际传播新媒体矩阵，通过短视频、直播、纪录片等多种形式，实现精准化、分众化的国际传播，全面提升中国体育话语的传播广度与深度。
4.3 规则共建：掌握规则制定的话语权
规则话语权是国际体育话语权的核心，只有推动民族传统体育规则与标准的国际输出，才能真正掌握体育话语的核心制定权，实现从“话语跟随”到“话语引领”的跨越。
第一，强化国际体育组织参与度，提升民族传统体育项目在国际体育组织中的席位与话语权。一方面，加大国际体育组织人才培养力度，从职业素养、专业素养、基本素养三个维度，培养精通国际体育规则、具备跨文化交流能力、熟悉民族传统体育项目的复合型国际化人才[44]，鼓励并支持更多中国人才进入国际奥委会、国际单项体育联合会等国际体育组织任职，提升我国在国际体育规则制定中的参与度与影响力。另一方面，由我国主导，联合世界各国相关机构，发起成立更多民族传统体育相关的国际单项体育组织，完善组织治理体系，扩大组织的国际会员规模，提升组织的国际影响力，为民族传统体育规则与标准的国际输出提供核心的组织支撑。
第二，推动项目规则的国际共建，推动中国标准向国际标准转化。在民族传统体育项目规则与标准的制定中，秉持“开放包容、共建共享”的原则，邀请世界各国相关领域的专家、运动员、教练员，参与项目规则的研讨与修订，在保留项目文化内核与技术核心的基础上，充分吸纳各国的合理建议，形成兼具中国特色与国际通用性的项目规则与标准体系。同时，通过国际赛事举办、国际培训开展、国际组织认证等多种方式，推动我国主导制定的民族传统体育规则与标准，成为该项目的国际通用标准，牢牢掌握项目规则制定的主导权，实现中国规则、中国标准的国际输出。
第三，完善人才培育体系，为规则话语权建设提供长效人才支撑。依托国内体育院校、综合性大学，开设民族传统体育国际化、国际体育治理、体育外交等相关专业与课程，构建“本科-硕士-博士”一体化的人才培养体系，培养既精通民族传统体育项目，又掌握国际体育规则、具备跨文化交流能力、熟悉国际体育组织运作的复合型人才。同时，建立国际体育组织人才储备库与培训基地，与国际体育组织开展合作，为人才提供实习、任职的渠道与机会，形成人才培养、输送、发展的完整体系，为我国规则话语权的持续提升提供长效的人才支撑。
4.4 治理参与：输出中国体育核心理念
治理话语权是国际体育话语权的最高形态，只有以民族传统体育为载体，深度参与全球体育治理，输出中国特色体育治理理念，才能实现我国国际体育话语权的根本性提升。
第一，提炼民族传统体育核心价值，构建融通中外的体育治理话语体系[45]。深入挖掘民族传统体育中蕴含的“和合共生”“身心并重”“以德为先”“公平竞争”等核心理念，结合全球体育治理的现实困境，提炼出兼具中国特色与全球普适性的体育治理理念，打造融通中外的体育治理新概念、新范畴、新表述，构建起中国特色体育治理话语体系。重点围绕竞技体育商业化、青少年体育发展、大众体育普及、体育文化多样性保护等全球体育治理核心议题，提出中国方案、贡献中国智慧，将民族传统体育的价值理念转化为全球体育治理的共识性话语。
第二，搭建国际体育治理交流平台，主动参与全球体育治理议题设置。以民族传统体育为核心，搭建全球体育治理国际论坛、学术研讨会等交流平台，邀请世界各国体育治理领域的专家、官员、从业者参与交流，围绕体育文化多样性、民族传统体育发展、全球体育治理改革等议题，开展深度对话与研讨，主动设置全球体育治理的相关议题，将中国的体育治理理念融入议题讨论之中，提升我国在全球体育治理中的议程设置能力。同时，依托“一带一路”倡议，加强与沿线国家的民族传统体育交流与体育治理合作，推动建立多边体育治理合作机制，凝聚发展中国家的体育治理共识，提升我国在全球体育治理中的影响力与号召力。
第三，开展普惠性国际体育合作，以民族传统体育为载体展现大国担当，提升话语公信力。秉持“共商共建共享”的原则，面向发展中国家，开展民族传统体育普惠性国际合作，通过援建体育场馆、派遣教练员、开展技术培训、举办交流赛事等多种方式，帮助发展中国家发展民族体育事业，推动民族传统体育在全球范围内的普及与发展。在这一过程中，充分展现中国“和合共生、合作共赢”的体育治理理念，展现中国的大国担当，打破西方话语对中国的负面建构，提升中国体育话语的国际公信力与认可度，最终实现我国国际体育话语权的全面提升[46]。
5 结束语
在体育强国与文化强国建设的时代背景下，提升我国国际体育话语权，已成为我国体育事业发展的核心战略任务。民族传统体育作为中华优秀传统文化的重要载体，与我国国际体育话语权提升，在价值目标、功能实现、发展路径与话语转化层面存在深度的内在耦合性，是破解我国体育国际话语权结构性短板、构建中国特色体育话语体系的核心抓手。
在我国国际体育话语权提升的进程中，民族传统体育承担着文化身份标识者、特色话语体系建构者、规则标准供给者、国际体育生态平衡者与中外人文交流纽带者的五大核心角色，五大角色层层递进、互为支撑，共同构成了民族传统体育的话语价值体系。面对当前项目发展不均衡、跨文化叙事能力薄弱、规则话语权缺失、治理参与深度不足的现实困境，需要从基础载体层、传播叙事层、规则制度层、价值治理层四个维度，构建系统的实践策略，推动民族传统体育的体系化国际化发展，充分发挥其话语价值，为我国国际体育话语权提升提供全方位的支撑。
民族传统体育助力我国国际体育话语权提升，是一个长期的、系统性的工程，需要政府、社会组织、高校、企业、民间力量的协同参与。未来，需要进一步深化民族传统体育与国际体育话语权建设的理论研究，结合具体项目开展实证分析，构建民族传统体育国际传播的效果评价体系，不断优化实践路径，让民族传统体育真正成为讲好中国体育故事、传播好中国声音、提升我国国际体育话语权的核心力量，为体育强国与文化强国建设、实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献体育力量。
